1. Развитие концепции правового государства 1.1 Идеи гуманизма, государственно-правовые взгляды мыслителей древности
Зачатки теории правового государства в виде идей гуманизма, широкого и ограниченного притязания господствующего класса принципам демократизма, установления и сохранения свободы, господства права и закона прослеживаются ещё в рассуждениях передовых для своего времени людей: мыслителей-философов, историков, писателей и юристов Древней Греции, Рима, Индии, Китая и других стран.
Античная концепция теории соотносится с полисом (гражданской общиной) как с формой и способом общения людей и ищет пути упорядочения и гармонизации этого общения. Закон, в представлении античных философов, защищает индивидов друг от друга, а не от полиса. Доминантой их рассуждений является порядок в обществе, а не индивидуальная свобода.
Принцип законности как основополагающий для жизни полиса был выработан уже в поучениях семи мудрецов, для которых лучшим являлось такое устройство полиса, в котором отдаётся предпочтение закону, дающему «меру всем человеческим поступкам».[1] Сократ в спорах с софистами довёл эту идею до совершенства. Для Сократа подчинение закону – это условие существования полиса. Сам полис существует лишь в форме всеобщего исполнения его законов. Справедлив не закон сам по себе, а порядок, основанный на законе, – а это по сути полис.
Гражданин как лицо частное у Сократа плавно переходит в лицо политическое как идеальное выражение полиса. Между гражданином и полисом практически нет никакой границы: законопослушный гражданин тождествен полису, а полис тождествен законопослушному гражданину. Высшая справедливость, таким образом, заключается в соблюдении законов, что приводит к единению граждан, единомыслию, упорядоченности и гармонии. Но достижение этой гармонии достигается не посредством прав, а посредством общих обязанностей, имеющих не столько юридический, сколько нравственный характер. Но вместе с тем политической силе нет места в построениях Сократа: идеальный полис – это нравственное единение сограждан вокруг знающих правителей и разумных законов.
Платон как ученик Сократа отталкивается от его идей. Полис для Платона – это совокупность людей, призванных делать что-либо вместе. Применение силы со стороны полиса, по его мнению, не только оправданно, но и необходимо. Ведь справедливость есть соразмерность и соподчинённость всех начал: разума, воли и чувства, в признании общей цели и направляющей к ней силе, в том числе и силе закона, суть которого состоит не в равном распределении прав, а в распределении обязанностей по принципу «каждому своё».
Такие качества правовых норм, как всеобщность и абстрактность, рассматриваются Платоном как весьма существенный недостаток. Поэтому государство, в котором господствует закон, лишь второе в платоновской иерархии форм правления, а истинным, т.е. знающим правителям идеального государства, законы не нужны. Только истинный правитель может определить, что есть благо и в чём заключается счастье; сам он не связан законами, которые издал. Там же, где истинного правителя нет, необходимо всеобщее подчинение законам. Но и в этом государстве «законности» закон не правит, а подавляет. Это государство приобретает некое подобие правового: в нём закон предписан и гражданам, и правителям, а они – его рабы.
В отличие от Платона, у Аристотеля человек становится субъектом права как носитель собственности: цель законов – не подавление частных интересов, а их гармонизация.
Выражая своё отношение к государственной власти, праву и закону, Аристотель постоянно проводил мысль о том, что «не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву, стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». ............
