От экзистенциальной аналитики совести-вины к коммуникативно-рациональному этическому дискурсу Ячин С.Е.
    В развитии философской мысли есть одно примечательное обстоятельство: философия редко придумывает новые понятия [1] (речь не о терминологических обновках) - как правило, развитие идет путем переструктурирования уже существующих категорий и так, что ранее существовавшее на периферии эпистемологического поля мысли вдруг выносится в центр или становится основанием категориального строя мысли.
    Классическая этическая мысль была сосредоточена вокруг понятий добра и зла, сущего и должного, справедливости, добродетели, греха, каждое из которых могло получить обоснование в двух диаметрально противоположных смыслах: либо в рамках Высшего нравственного закона (Бога), либо через закон человеческого естества (Природу). И в том, и в другом случае феномен человеческого бытия не был схвачен в своей удивительной исключительности, он оказывался именно делом случая или божественного произвола.
    Кант первым подошел к феномену человека (но, как правильно замечает, М. Бубер: "Кант так и не отважился дать философское обоснование тем вопросам, которые сам же и назвал основными" [2, 160]), - а это значит - смог увидеть, что человеческое бытие есть разрыв в естественном порядке природы, и, с другой стороны, смог помыслить это бытие так, будто "Бог умер" [3]. Заключив человеческую мысль в рамки антиномий, Кант сосредоточил на себе весь критический пафос последующего развития европейской философии, чем и завоевал место величайшего философа.
    "Нравственный закон во мне", установленный Кантом как тайна человеческого бытия, прямо и непосредственно смыкается с современными философско-антропологическими исканиями. Хотя терминологическая оболочка еще принадлежит традиции, но подразумеваемое содержание уже несет в себе реконструкцию всего эпистемологического поля антропологической проблематики, которая случилась уже в ХХ веке. Не случайно М. Шелер, основоположник философской антропологии как целостного учения о человеке, критикуя непоследовательность кантовского априоризма, все же утверждает, что единственный путь обоснования этики состоит во введении apriori в "формальное вообще" [4, 266], а значит в структуры собственно человеческого бытия.
    Нельзя сказать, что понятия совести, вины и ответственности совсем незнакомы классической философии и этике. Но поскольку смысл этих понятий затягивает рефлексию в сердцевину человеческого бытия, то невозможно уже их помыслить наряду с трансцендентными идеями Блага, Долга или Справедливости - в лучшем случае они оказываются на периферии эпистемологического поля. Однако понимание голоса совести как вины, а вины как " не алиби в бытии" [5] философской традиции точно не знакомы. П. Рикёр обращает внимание на лингвистические свидетельства выражения чувства вины. Традиционное религиозное сознание, "столь обостренное при восприятии зла", не обладало языком для выражения вины как интериоризированного состояния. "Мысль о виновности представляет собой высшую форму интериоризации" [6, 163] или, другими словами, представляет собой исторический итог становления субъекта ответственного поступка [7]. И вот эти понятия оказываются в центре внимания философской мысли. ............