Aнатмавада
    Aнатмавада (пали, санскр.- "доктрина отсутствия Атмана"), в индийской философии, отрицание Я; одно из основоположений буддизма.
    Учение анатмавада восходит к проповеди самого Будды (5 в. до н.э., по современной датировке). По одному из текстов Сутта-питаки Будда пытался показать странствующему философу Поттхападе, что ни на одном из различаемых им уровней Атмана последний не может совпасть с сознанием (поскольку же наличие сознания для всех самоочевидно, от идеи Атмана, по подразумеваемому рассуждению Будды, можно безболезненно отказаться). В диалоге с другим "пилигримом", Саччакой, Будда вынуждает его признать, что ни один из пяти уровней индивидуальной психофизической организации, соответствующих "срезам" телесности, ощущений, представлений, интенциональных установок и сознания (то, на что психофизическая организация в буддизме делится без остатка по простейшей классификации дхарм в виде пяти "групп"-скандх), не соответствует понятию Атмана, поскольку, во-первых, индивид никак не может влиять на них (следовательно, они не относятся к его Я), и, во-вторых, каждый из них является "непостоянным и несчастным", а все таковое не есть Атман. По буддийским преданиям, первым учителем Будды был санкхьяик и йогин Арада Калама, учивший о медитативном "обособлении" Атмана от всех элементов телесно-ментального состава индивида и диспозиций его сознания, которым он внеположен. Согласно Ашвагхоше, Будда ушел от него потому, что вера в Атмана обусловливает привязанность человека к Я, закабаляет чувством "моего" и является корнем всех тех эгоцентрических стремлений, которые и являются основным препятствием для "освобождения". В одной из проповедей, названной О ноше и содержащейся в китайской версии Трипитаки, Будда, уже достигший "просветления", в ответ на вопрос о том, что такое "ноша" (бхара), называет пять "групп привязанностей" (скандхи), а поднятие "ноши" разъясняется им как желание, стремление к объектам, избавление же от нее - избавление от этого желания. С носителем же "ноши" дело обстоит сложнее. Если в предыдущих случаях Будда определял и "ношу", и ее поднятие, и избавление от нее однозначно, то теперь он не говорит, что "носитель ноши" есть то-то и то-то, но: "На это следует ответить так...", а именно, вопрошающему следует назвать такое-то лицо (пудгала), которое носит такое-то имя, имеет такое-то происхождение, принадлежит к такому-то роду, питается тем-то, испытывает такие-то удовольствия и страдания, живет такой-то срок. Смысл этого поучения в различении двух уровней истины (различение, к которому индийская мысль начала привыкать как раз в эпоху Будды): с точки зрения конвенциональной, условной, можно говорить о какой-то персоне, условном индивиде, но для того, кто готов к принятию истины конечной, реальны лишь пять скандх, тогда как персона, индивид будет лишь кажимостью. В том же духе проповедей учение анатмавады представлено в знаменитой аллегории, развиваемой в буддийском учебно-катехизаторском тексте Милиндапаньхе (Вопросы Милинды), где псевдоиндивид сравнивается с колесницей: мы можем выделить различные ее составные части (ось, колеса, спицы и т.д.), но колесницы как таковой, как целого помимо частей, не существует.
    Собственно философская разработка анатмавады восходит, вероятно, уже к 3 в. до н.э., когда, после буддийского собора под эгидой Ашоки в Паталипутре, буддийские ортодоксы-стхавиравадины (ср. ............